Somos humanos porque possuímos um rosto que é translúcido e demostra para o outro um algo mais que excede as barreiras da condição e do intercâmbio biológico. 

Neste rosto parece existir um contrato moral inato, mas que entretanto não é impossível de se perder, já que, muito embora exista uma presença autoconsciente e subjetiva em cada um de nós, estamos inseridos numa realidade onde os valores morais, que nascem da razão e do sentido interiores, parecem se dissolver a cada dia diante da tentação objetificante do mundo, um mundo sem rosto, onde a intenção, a liberdade e a emoção foram varridas.

Os animais não possuem um rosto onde um “eu” autoconsciente de ser dialoga com outro “eu” autoconsciente de ser. Um rosto representa a forma e a imagem exterior da alma, é uma lâmpada acesa em nosso mundo pelo sujeito que está oculto.

O rosto divino 

O autor identifica que o fenômeno da crescente cultura ateísta não é apenas um fenômeno intelectual que expressa uma descrença em Deus, mas também um fenômeno moral, que envolve um distanciar-se de Deus, considerando que Deus tem uma relação íntima até com aqueles que o rejeitam. Assim, Deus é inevitável ou evitável por meio da criação de um vazio que se abre quando destruímos o rosto, não apenas o rosto humano, mas o rosto do mundo. Para tanto, há uma motivação por trás da cultura ateísta da nossa época e o desejo que escapa do olho que julga é um deles. Escapa-se do olho que julga apagando o seu rosto.

Ponderando com a argumentação do polímata Avicena  Scruton infere que o reconhecimento e a valorização do rosto divino são o alicerce da construção da comunidade humana. Neste processo de construção a comunidade procura uma unidade com o divino, Deus, -um ser necessário e verdadeiro em si mesmo, -visto que a condição de criatura é contingente- falsa em si mesma e, portanto, deve sua verdade a outras coisas que estão fora de si. (AVICENA. Apud.: GOODMAN: 2005.)

Nesta lógica, a relação com Deus de nenhum modo poderá ser conhecida ou refutada pelo progresso científico porque a relação com o divino não se estabelece por meio de um “por quê?” da explicação e sim por meio de um “por quê?” da razão e do sentido, conceitos que advém dos aspectos subjetivos interiores de cada indivíduo.

Em geral, a postura da comunidade diante do divino é indagar o “por quê?” da finalidade, do sentido e da causa e treinar a disciplina da aceitação. É a partir deste exercício interior que se origina a visão de mundo religiosa, que é traduzida na ideia de que se uma crença oferece filiação precisa ser protegida de alguma maneira. Neste sentido, a defesa da crença é a defesa da comunidade. 

Afinal, a autoconsciência humana é inobservável pela ciência porque esta situa os seres humanos inteiramente no mundo dos objetos, reduzindo-os a animais cujo comportamento pode ser enquadrado e explicado por uma combinação de psicologia evolutiva e neurociência. No mundo dos objetos o sentido de liberdade não pode ser encontrado sem a presença de um “eu” que é impossível de ser esquadrinhado pela investigação empírica.

Da perspectiva de algum lugar

A realidade divina de fato é compreendida pela comunidade religiosa não por meio de especulações metafísicas a respeito dos fundamentos do ser, mas por meio da comunhão com nossos semelhantes. É como se a comunidade religiosa adaptasse a perspectiva de lugar nenhum, que é a perspectiva de Deus, – o ser necessário, uno, que não pertence à espécie nenhuma por não poder ser circunscrito por classificação nenhuma- à perspectiva de algum lugar, que é a perspectiva humana.

Aprofundando os três termos essenciais: “eu”, “você” e “por quê?” o filósofo se dispõe a construir uma teoria geral do rosto: o rosto da pessoa, o rosto do mundo e o rosto de Deus.

O mundo é para nós um desafio onde devemos prestar contas, justificar nossa conduta e falar a verdade ao revelar nossos estados de espírito e nossos objetivos para a comunidade que nos observa de uma perspectiva acima de nossos projetos, esperando que façamos nossa parte. Vivemos diante dos olhos do julgamento, olhos que também são os nossos. 

Somos animais naturais, possuímos um corpo perecível e material composto por partículas atômicas, estamos conscientes e nos expressamos no mundo dos objetos, não obstante apresentamos algo como uma luz autoconsciente que parece nos encaminhar neste mesmo mundo dos objetos. 

Esta perspectiva subjetiva presente em nossa natureza parece se encontrar no horizonte do mundo físico e das relações instintivas de um organismo biológico. Deste lugar nasce um sentido profundo de responsabilidade, daí o nosso anseio por justiça, por uma vida sem culpa, por uma vida devidamente guiada. 

No tawhid islâmico a presença de Deus se torna uma presença ubíqua em que estamos todos absorvidos. Deus é único, mas inefável e impessoal. Por outro lado, na tradição judaico-cristã, Deus tem um ponto de vista pessoal com cada criatura, sua presença divina se assume diante da presença humana. Ele não existe fora do mundo, dentro daquela visão de lugar nenhum que Ele não pode compartilhar, mas se move no mundo num lugar que é seu próprio. 

A liberdade, a ação e a responsabilidade são propriedades da pessoa, gerando a raiz da vida moral: o “eu” e o “outro”. Somente a ideia do “eu” traz a do “outro”, que é como “eu”. 

No silêncio da sarça ardente a voz de Deus é revelada para Moisés. Em sua unidade de pessoa inteira Deus é livre para dizer “eu” diante do outro. Então a aliança se faz quando o Criador diz a Moisés que é, com aquele tipo de unidade que você descobre em si mesmo, quando está alerta e dirigindo-se a outro. 

Esta unidade transcendental não está preocupada em lhe dizer a que espécie nós pertencemos ou que papel nós temos no mundo dos objetos, mas ela o identifica como um ponto de vista único sobre o mundo dos objetos. Neste sentido, Deus não se rebaixa ante a natureza humana, mas parece nos elevar à sua natureza divina.

Deus é todo Ele, sem dualidades, sem ligação com o mundo dos objetos, inteiramente livre, portanto, deste mundo. Nas palavras de Scruton: “Você pode procurar liberdade no mundo dos objetos e não encontrará. Não porque ela não esteja lá, mas porque ela está obrigatoriamente associada à perspectiva em 1ª pessoa e à vista de algum lugar da criatura capaz de dizer: eu.” (SCRUTON: 2015, 76) E é por isto que o próprio Deus diz na sarça ardente: “Eu sou.” “Eu sou aquele que é”. “Diga aos outros: Eu sou me enviou até vós.” Ali Deus se apresenta para Moisés como um agente, um eu, mesmo que Moisés não possa ver o seu rosto. E sela-se uma verdadeira e sincera aliança entre eu e você, o Criador e sua criação, uma relação medida pelo sentido de liberdade. 

Deus não busca as pessoas por meio da coerção e da força, mas por meio de um acordo alicerçado na presença do ser, este lugar que Lhe confere uma posição como sujeito no mundo das coisas, que é o mesmo lugar que Ele nos oferece, o lugar onde nos conhecemos porque podemos nos referir espontaneamente a nós mesmos, identificamos nossos estados mentais e nos situamos em relação aos outros. 

Não obstante, todas essas capacidades implicam atos mentais que dependem de uma linguagem pública compartilhada onde é possível aquele diálogo livre em que assumo minha presença diante da sua presença.

O sentido de liberdade é o cerne desta aliança. Deus e nós assumimos responsabilidades e somos agentes livres: “Eu para você e você para mim”, pois o ser livre que pode dizer “eu”, deve reconhecer a existência igual do outro. Por isto o mandamento original de amar a Deus sobre todas as coisas contém o segundo mandamento de amar o próximo como a si mesmo. Deste ponto apreende-se a diferença crucial entre o ser consciente e o ser autoconsciente: ser um “eu” não é uma questão de consciência, é antes uma questão de assumir a responsabilidade pelas próprias ações, de reconhecer aqueles longos feixes de luz que foram lançados no passado e serão lançados no futuro pelo “eu” que brilha no agora.

Por meio da perspectiva da comunidade, de nosso diálogo com os outros é que compreendemos como aparecemos no mundo, pois aquilo que somos para nós mesmos reflete minuciosamente aquilo que somos para os outros. À vista disso, quando se aprende a enxergar a si próprio como os outros nos enxergam temos mais controle de nossa situação de ser no mundo e aprendemos o que somos deixando nossa marca naquilo que não somos. 

O “eu” molda-se como um outro aos olhos de todos os outros e assim toma consciência de si como sujeito que age livremente num mundo que compartilha na vida construída em sociedade.